Por Ramón Morel
En la cima de la evolución, el ser humano presume de racionalidad, valores, ideales y hasta sacrificio por causas ajenas. Sin embargo, detrás de ese barniz de civilización, late una fuerza mucho más antigua, poderosa y decisiva: el instinto de sobrevivencia. Tan viejo como la vida misma, ese impulso guía, en el fondo, nuestras acciones más nobles, nuestros dilemas morales, y hasta nuestras pasiones más elevadas.
La herencia del instinto
La biología no miente: todo ser vivo se mueve por un impulso primordial de preservarse. En los animales, este instinto es evidente en la lucha por la comida, el refugio y la reproducción. En los humanos, aunque más camuflado bajo capas de lenguaje, cultura y costumbres, ese instinto permanece activo, dirigiendo el timón de nuestras decisiones incluso cuando creemos estar actuando por altruismo, justicia o amor.
Tomemos un ejemplo simple: una persona que trabaja largas jornadas para mantener a su familia. ¿Lo hace por amor? Sí. ¿Por responsabilidad? También. Pero, más allá de todo, lo hace por supervivencia: la suya y la de su grupo cercano. El trabajo garantiza comida, techo y seguridad. El amor —noble emoción— se vuelve un aliado natural del instinto.
Egoísmo de origen natural
Lo que muchas veces llamamos egoísmo no es otra cosa que una expresión del instinto de preservación. Decidir no compartir algo que necesitamos, alejarnos de personas tóxicas, buscar ventajas, competir, reclamar justicia: todo responde a la necesidad de cuidar nuestra integridad física, emocional o social. El filósofo Thomas Hobbes ya lo advirtió: en estado natural, el hombre no es un ser social por naturaleza, sino un ser que busca sobrevivir, y que sólo pacta con otros cuando eso le conviene para preservar su vida.
Incluso las religiones, con sus promesas de salvación, cielo o castigo eterno, apelan al instinto. No pecar para evitar el infierno, hacer el bien para obtener recompensa, donar por temor o por la esperanza de ser bendecido. ¿No es eso una forma más sofisticada de autoprotección?
La conciencia no elimina el instinto
A diferencia de otros seres vivos, el ser humano posee conciencia: sabe que existe, sabe que puede morir, y reflexiona sobre su destino. Pero lejos de anular su instinto de sobrevivencia, la conciencia lo potencia y lo complica. El miedo a la muerte, por ejemplo, es una expresión directa de ese instinto consciente. “Pienso, luego existo”, decía Descartes. Pero también podríamos decir: “Pienso, luego temo desaparecer”.
La conciencia nos ha llevado a desarrollar sistemas de salud, leyes, seguros, vacunas, ejércitos, bancos, matrimonios, religiones, ciencia y tecnología. Todo eso está orientado a la supervivencia, aunque en el discurso se vista de progreso, civilización o espiritualidad.
¿Y el sacrificio?
Pero, ¿qué decir de quienes se sacrifican por otros? ¿De las madres que dan la vida por sus hijos, los bomberos que entran a edificios en llamas, o los activistas que mueren defendiendo causas justas? ¿No contradicen la tesis del instinto egoísta?
No del todo. En muchos casos, el sacrificio individual asegura la supervivencia del grupo o de los genes (como en el caso de la familia), y, por tanto, se justifica biológicamente. La psicología evolutiva ha estudiado cómo ciertos comportamientos altruistas en realidad aumentan la reputación, el sentido de pertenencia o la protección futura del que los realiza.
Incluso el mártir, al entregar su vida, busca trascender de algún modo, asegurar su “inmortalidad simbólica”. No hay gesto humano que escape del deseo profundo de no desaparecer por completo.
El instinto y la cultura: un matrimonio complejo
Vivimos en sociedad, hablamos de solidaridad, construimos instituciones y escribimos poemas. Pero todo eso se asienta sobre una base muy básica: no queremos morir, no queremos sufrir, no queremos desaparecer. Sobrevivir no es solo comer o respirar, también es ser aceptado, amado, respetado, recordado. Por eso luchamos, por eso soñamos, por eso competimos, por eso creemos.
Dicho de otro modo, el instinto no se opone a la civilización; la sostiene. La cultura es un modo más eficiente de sobrevivir juntos, y la moral, un acuerdo para que todos tengamos alguna oportunidad.
Aceptar que lo que nos mueve es la necesidad de sobrevivir no nos hace menos humanos. Al contrario, nos permite comprender mejor nuestras motivaciones, nuestras contradicciones y nuestros conflictos. Nos permite ver que incluso en nuestros gestos más elevados hay un hilo invisible que nos une a todas las criaturas vivas del planeta.
El ser humano no es un ángel caído, ni una bestia redimida. Es, sencillamente, un ser que lucha por no desaparecer, que teme al olvido, que se adapta para vivir un día más. Y en esa lucha, que muchas veces parece egoísta, ha sido capaz de construir mundos, religiones, arte, ciencia y amor. Todo, por la vida.
